[N issue]駐足都蘭

擁有一望無際的太平洋和雄偉的高山，東台灣的村莊不同於都市車水馬龍的喧鬧感，有著最原始寂靜。到了都蘭，映入眼簾的是一座大煙囪，那曾是台灣最大的紅糖生產廠，不同於過去飄滿的甜甜紅糖味，取而代之的是濃濃藝術香。

由日式風格糖廠辦公室改建而成的咖啡屋，為劇場藝術工作者陳明才、表演工作者逗小花等人共同開設。都蘭當地藝術策展負責人李韻儀表示，早期糖廠咖啡館接納旅居的藝術創作者，她笑著說：「糖廠就像是都蘭的客廳。」大家在這裡分享創作經驗、相互切磋，即便不談論藝術，也可自在的聊天。

由於都蘭的環境與人文巧妙結合，吸引大量藝術家定居，形成藝術聚落。李韻儀解釋，當地原住民十分有包容性，也擁有穩固的傳統背景，才有額外的能力接納新文化進駐。她還認為，都蘭另一個吸引人的地方是可以隨時「做自己」。不僅可在糖廠咖啡屋、月光小棧或工作室聚在一起尋找謬思；想獨處時，都蘭幽靜的環境也可供藝術家沉澱心緒，有助於創作靈感的發想。

本身為「藝術移民」的李韻儀，攻讀碩士時常造訪都蘭，深受好山好水的吸引。她開心地說，創作靈感是來自土地、海洋等，與大自然互動的一切生活瑣事。她透露，自己創作的藝術並非實體作品，而是創造藝術平台和空間讓合適的藝術家展演，策展項目偏好和在地自然人文有結合的展演，希望能藉此凸顯這片土地與藝術共存的特點。

除了外來藝術家以外，當地不乏原住民藝術創作者。擅長漂流木裝置藝術的魯碧‧司瓦那表示，曾與多位東部藝術創作者在台東金樽海灘搭建樹屋，並以漂流木為創作素材，過著長達三個月的原始生活。李韻儀提到，這樣的行為稱作「意識部落」，其精神為：「我們可以不是同一個父母親生的，但精神上為一個部落，大家共同分享、創作。」充滿原住民團結友愛的精神。

魯碧‧司瓦那回憶，經歷八八風災的經驗使她創作的形式從此轉變。那時，海邊漂流木的數量多到可以用「病態」來形容，大自然反撲的震撼畫面，一度使她不再從事漂流木創作。過了一段時間，才重拾情感，將漂流木與其他藝術型態結合，創造出多樣風格。

對居民而言，糖廠是一個情感的地標；對藝術移民來說，它是文藝的重鎮，更是都蘭社會的縮影。當地民眾對各地藝術家的包容性，也透過糖廠咖啡廳表露無遺。都蘭這個融合多種文化的重鎮，已慢慢發展出自己的藝文，想了解最原始的都蘭，就必須從原住民的文化著手，畢竟，原住民才是都蘭的根源。

魯碧‧司瓦那向民眾導覽其作品「回歸」，靈感取材於自然，以絲瓜布層層圍繞漂流木，展現生命循環的意境。

生活在都蘭的阿美族，在高山與海洋的圍繞之下，保存了完整的文化。不管是遙拜海神的捕魚祭、歡慶小米豐收的豐年祭，甚至是快失傳的樹皮衣，都是阿美族非常重要的慶典和文化，也是原住民積極守護的資產。

身為樹皮衣的推廣者，都蘭村的老頭目巴奈‧達力功表示，小時候無意間聽見爸爸透漏原住民曾有樹皮製成的衣服，引起他的好奇心，長大後發現樹皮衣已逐漸失傳，下定決心親自試驗，重現其風貌。他挨家挨戶詢問部落長者，拼湊不完整的記憶，以各個樹種慢慢嘗試，十三年後，終於找回樹皮衣的作法。

他分享，樹皮衣的製作需將纖維較多的木材削成片，從中取用品質較好的樹皮作為材料。「現在我用樹皮製作的禮服在原住民委員會推廣，也有在花博展出喔！」從巴奈‧達力功驕傲的話語中，很難想像他在曾遭遇多少挫折。「許多部落朋友，甚至連太太都要我放棄，他們覺得這樣太辛苦，做出來也沒人會穿。」但巴奈‧達力功說，自己年事已高，希   望能為部落留下貢獻，因此相當堅定復興樹皮衣的決心。

此外，豐年祭也是阿美族的一大特色，巴奈‧達力功認為，都蘭部落保存了相對完整的豐年祭傳統，「階級制是部落如此團結的主因，才能有那樣盛大的豐年祭！」從小生長在都蘭的原住民歌手舒米恩‧魯碧說明，部落男子國小畢業後，每五歲分為一個階級，同階級的孩童從小就是玩伴，即使長大後各奔東西，還是會保持聯繫並關心部落事務。他分享，各個階級有著特別的名稱，像是見證了部落的重大歷史記憶。例如，西元二○○○年為千禧年，部落便將該年成年的階級取名為「拉千禧」。

階級制度緊繫著部落，也貫串豐年祭的主軸與核心，所有的準備工作都以年齡、階級組織來分配。「現在便是我們這個年齡階級要守護部落的時刻！」因此縱使工作繁忙且路途遙遠，舒米恩．魯碧仍會定期返回部落，帶著部落孩子學習阿美族的傳統文化。

他說明，現在豐年祭祭典上的食物，仍然使用葉片盛裝，族人們使用樹葉、樹枝等自然器具食用，更保留著捕魚祭的習俗，「我教他們做餐具和捕魚，就像老祖先那樣。」孩子們學會後，便可運用在每年豐年祭上，是種成果的展現。他認為，豐年祭不僅維繫了部落青年，也是考驗族內的傳承。

另外，巴奈‧達力功透露，於六、七月收割季前舉行的捕魚祭，對阿美族而言別具意義。由於祖先從海上漂流到東海岸，為感謝海神一路護佑，並祈求漁獲豐收，而舉行捕魚祭，祈禱部落命脈能生生不息。

「但現在開路蓋了房子、丟下消波塊後，一切都不一樣了。」舒米恩．魯碧感概地說。都蘭鼻是每年捕魚祭的海祭場，也是感念海神的聖地。然而因為政府開發案的進行，後代原住民孩子們即將失去接觸海洋的地方，對於親海的阿美族而言，不僅是大自然原始風貌改變，更是傳統文化和祖靈信仰的消逝。

別在　都蘭的　土地上　輕易的　說著你　愛我
這份感情太過迷濛　我還不能夠承受　
別在　海洋的　土地上　輕易的說你　愛上我　在破壞來臨之前　先別說出口

這首圖騰樂團的《別在都蘭的土地上輕易說你愛上我》為舒米恩‧魯碧的創作，以溫柔的嗓音吟唱著來自都蘭原住民柔性的抗議。

都蘭鼻開發爭議將近十年，二○○三年，長期旅居都蘭部落的劇場導演陳明才，於都蘭鼻海岸跳海自殺，並留下震驚各界的遺書「天佑都蘭鼻」，開發計畫也因而擱置多年。今年九月，觀光局東部國家風景區管理處決定重啟開發，引起部落和各界人士強烈抗議。由阿美族團結起來的部落青年會透過網路連署、跳護衛舞等活動來向政府表達他們的心聲，十月至今已獲得超過2500多份個人以及近60個團體的連署聲援。

都蘭鼻向來是都蘭部落的傳統領域，都蘭青年在海域周邊傳承技藝、學習海洋知識已歷經許多世代，是部落的重要場域。舒米恩‧魯碧激動地表示，現在政府以爭取部落工作機會的名義開發都蘭，實際上卻與財團存在利益交換，將都蘭的土地賣出蓋飯店、渡假村，大多數原住民卻僅能成為底層勞動者，收入有限。舒米恩‧魯碧強調，政府幫著財團將消波塊丟入海裡、將地基掏空、佔據原住民的傳統領域，造成環境和文化永恆的破壞，如此龐大且不可逆的成本只是為了少數人的貪婪，實在令人無法接受。

「我們也有繳稅阿！如果政府願意用另一種方式行銷東海岸、輔導原住民建立文化特區、自己導覽、自己蓋民宿，才是真正增加原住民的工作機會，大家賺到錢，政府的稅收也會增加！」舒米恩‧魯碧說，錢財用盡了可以再賺，但這片美麗的土地、文化背景只要一被破壞，便再也無法重建。「以前我們想看海、想聽海浪聲，只要走到海邊就可以享受得到，如果這裡被強行BOT了，我們還要花錢住進一棟建築物裡才能看到海、聽見海。」

都蘭居民不滿當地變成大飯店相繼進駐的目標，發起抗爭，反對政府和財團對東海岸的開發行為。

原住民藝術家魯碧‧司瓦那認為，東部不是不能開發，而是將龐大生硬的建築物強加到自然環境裡，不僅與景觀、氛圍格格不入，也破壞了最美麗的都蘭。他強調，原住民文化具獨特性，為台灣重要的寶藏，如果政府能重視當地文化，並且設置保留區，經營原住民文化，一方面能將其長久保存、傳承，一方面也能原住民文化推向國際、行銷台灣。

我的行囊裡還裝滿著許多從家鄉帶來的東西
才發現有很多快樂是在小時候　每每自己遇到挫折難過的時候　
想到的還是你　是家鄉、是田裏、是海邊、是朋友、是祖母　
每每自己快樂的時候　想到的還是你
是母親、是父親、是野菜、是野花、是樹林、是山上、是山徑

─舒米恩‧魯碧《Mahalateng我心所屬》。