【記者／朱英鳳、劉宇珊、陳安婷 照片／吉興堂提供 首圖／Pixabay】
在繞境和傳統祭典中，經常能看到八家將揮舞法器、替人降妖除魔，然而由於部分跳將本身作為不當，加上媒體塑造的負面形象，使認真參與家將的團體連帶遭受污名化。其實絕大多數的八家將團，都與大眾印象中充斥暴力衝突不同，大多保持著不同理念、態度，為了傳承將團文化而投身於此。他們期盼社會能以更客觀、藝術的角度看待，而非因少數負面例子，就全盤否定八家將。
陣頭神明遭誤解 網路用語成偏見
現代社會中「8+9」成為網路用語，經常被使用在PTT、社群媒體及新聞標題中，用來形容低學歷或年輕失學的社會亂源。由於取自八家將的諧音，導致社會大眾對八家將的印象逐漸由傳統藝術，變質為犯罪團體，更使八家將文化連帶遭到誤解，時常與負面標籤劃上等號。
家將為神明的其一代名詞，依照成員數的不同區分為八家將、什家將等。而八家將為台灣民間信仰的陣頭之一，在傳統神誕祭典活動和遶境儀式中，由人扮演陰間警察，負責在出巡時為主神護駕，幫忙安宅鎮煞、解運祈安。他們猶如不定點演出的行動劇場，在表演期間者畫上臉譜、穿著特殊服飾、揮舞法器，充分展現步伐與舞蹈動作，透過猙獰和威武的形象降妖除魔，因此家將在民間信仰及傳統藝術文化中佔有一席之地。
然而文化延續至今，大眾卻因參與將團的人們（下稱跳將）而對此文化抱持負面想法。中華民俗藝術基金會董事長林明德指出，由於許多家將團體（下稱將團）的自律性不夠，當跳將在宮廟前抽煙、喝酒、吃檳榔，便會帶來負面觀感。他更提到，在遶境隊伍中，八家將通常與乩童安排在一起，讓許多人會將乩童與八家將搞混，因此當神明降駕在乩童身上做法，使用五寶刀劈砍自己的頭頂或背部時，鮮血淋漓的畫面更在大眾心中樹立八家將的可怕形象。
吉興堂家將團出團前合影。
吉興堂將團團員歐孟堯進一步說明，大眾多透過新聞報導認識八家將，但目前鮮少媒體深入了解八家將歷史與文化，導致外人對八家將的印象停留在充滿鬥毆、紛爭的時代。例如媒體以「這款八家將！吸毒、打架樣樣來神明也唾棄」作新聞標題，經常將鬧事源頭歸咎於將團。上述原因使大眾易將跳將與地痞流氓、圍事飆車等行為進行聯想，八家將等同於社會亂源的刻板印象也從此難以抹滅。
既定印象難獲認同 宮廟少年：跳過才會知道
儘管社會對八家將貼滿負面標籤，卻仍有人樂於參與將團活動，尤其國、高中求學階段正值血氣方剛的年紀，因此青少年跳將佔多數。許多人對青少年參與將團的印象，不外乎是喜歡逞兇鬥狠，以及將宮廟當作逃避課業的避難所，且在以升學為導向的社會中，不擅唸書的青少年難以受到大眾的肯定。
青少年在學校和家庭得不到認同感，但在宮廟裡卻能與目標相同的同儕一起努力，進而找到歸屬感，並透過表演成為眾人矚目的焦點。台中教育大學台灣語文學系副教授林茂賢說明，唯有扮演家將的那一刻，平時不受重視的青少年才會找到自己的尊嚴和成就感，這也是他們願意凌晨起床、淨身、畫臉譜、著裝整隊，在大太陽底下行走表演的重要原因。
家將在陣頭中齜牙咧嘴、面露凶光，畫上帶有神秘色彩的臉譜讓人畏懼三分。吉興堂八家將團團員陳志宏坦言，「大眾對八家將有許多誤解，要跳過才會知道，將團不同於社會認為的既定印象」對部分將團成員來說，跳八家將是從小的興趣和夢想，對於外界給予的負面評價，將團認為，旁人無法實際了解八家將的文化與生態，道出八家將並非如媒體所呈現的負面形象。
出團過程繁複 各種戒律只為維持角色
八家將團內細分成多個角色，每位跳將都要單獨練習所屬角色的舞步節奏、模擬姿態等，再與團員們一同練習團隊陣法，不僅出團前需付出觀眾看不見的努力及時間；表演時更是得面對無法預測的意外。過程雖煎熬，但跳將們都為了不同目標而樂此不疲，也充分展現對於八家將文化的熱忱。
於吉興堂擔任八家將將團的跳將們皆屬義務服務而非全職，除需自己花時間揣摩角色姿態，團員們還要需利用空閒時間一同練習舞步、陣法等，約練習半年後才可出團表演。且每次行前都得吃素淨身，實際出團前還需提早準備開臉及佩帶法器、穿戴衣著等，從準備到完成得花費一整天的時間。
八家將在表演時不得開口說話。
不僅事前的準備相當繁複，出團過程更總是充滿艱辛。吉興堂八家將團團員孫裕澍表示，八家將開臉後即代表其扮演神明的角色，頂著神明的臉，不僅要守護這張臉面，更有義務防止臉師辛苦畫的臉譜融化；也說明在開臉後，進食、補眠都相當困難，甚至流汗、下雨也都有造成臉譜融化的風險。
臉譜為扮演八家將最具代表性的象徵，不過由於行程緊湊及補妝顏料無法覆蓋原先臉譜顏色，因此在正式出團後就不再補妝。若真的遇到臉譜消失的情況，也得利用手上的兵器與扇子遮掩，以維持角色的威嚴。孫裕澍指出，跳將們在開臉後的一舉一動皆需特別注意，否則將破壞「扮神」的神秘感及儀式感。這也是家將須遵守開臉後不能開口說話、出團前後執行齋戒等戒律的原因。
除了觀眾無法參與的行前準備，真正出團時也會遇到許多臨時狀況，孫裕澍說道，如民眾誤入陣行、鞭炮聲響過大聽不見指令等，因觀眾及現場情況皆無法於練習時排演，所以遇到問題時得趕緊配合彼此默契應變。然而，疫情期間出團表演次數銳減，歐孟堯表示，一年的出團次數一隻手數得出來，導致家將團曝光機會減少。面對衝擊，團員們依舊在固定時間至練習地點相聚，期盼能在疫情空窗期持續增進技巧，在重返陣頭時再次大展英姿。
撇除社會偏見 追逐家將理想
為紀錄陣頭表演的傳藝之美，許多專業攝影師會在陣頭表演時於一旁捕捉畫面。孫裕澍分享，從小就喜歡和家人觀賞陣頭表演，因此在中學便加入八家將團。在一次出團演出時他偶然成為影中人，也從中獲得成就感。為了再次成為鏡頭焦點，他更加努力練習表情、動作，讓自己在扮演家將時更為自然且生動，能夠被紀錄下表演中最出色的一刻，也成了使他持續跳八家將的力量之一。
許多民眾因媒體長期渲染下直覺地認為，跳將是因經常參與廟會、陣頭等，才會投身於此，但其實也有單純對家將傳統感興趣的人，為親身體驗文化而接觸此領域。對此，畢業於台大碩士並投入跳將一年半的歐孟堯靦腆的說，「雖然大眾普遍將八家將與負面形象連結，但對外人而言，我就是個反例。」
八家將生動的神情吸引攝影師捕捉畫面。
提及成為八家將的原因，歐孟堯坦言，從小就對此文化有興趣，加上當時吉興堂正在招人，身為文化工作者的弟弟便為他介紹，於是抱著體驗的心態投入將團。由於頂著高學歷的稱號，身旁親友都對他加入家將團的選擇感到訝異與神奇，也聽到不少議論的聲音，紛紛質疑他為何願意加入和生活環境差異大的八家將。
面對親友們的反應，歐孟堯予以理解，表示擔任八家將後，反而有許多當初不理解的朋友們，從他的社群網站文章中，看見八家將團準備表演的過程和努力、決心，因此願意再深入了解八家將的文化及歷史，也對此改觀，成為他堅持跳八家將的一大動力。
社會大眾觀看家將表演時，不曾細想他們背後繁複的準備工作，以及表演會面臨的突發狀況，不僅會因原先既定的負面印象而斷章取義，更抹煞他們的努力。即使被他人不友善的目光看待，跳將們仍致力於傳統結合創新元素舞出一片天，盼翻轉有色眼光，讓大眾了解真正的家將。
致力翻轉印象 將團盼獲大眾理解
「傳統家將以宗教性質為主，現今則以表演性質居多」林明德說明，舊有的基本元素，如臉譜、舞步仍然存在，但由於過去廟宇發展不加，且跳將品質良莠不齊，現今家將對公廟的仰賴程度越來越低，隨著將團逐漸專業藝術化後，已與過往不同。
即便邁向藝術化，八家將仍無法撕除長久以來的負面標籤，如何消弭刻板印象，成為跳將們的首要任務。對此，林茂賢說明，跳將應對自身有所要求，除了注意言論、行為舉止，表演過程中舞步也要精準到位，以展現敬業精神。在形成八家將的元素中，還包含不同藝術層面的深厚底蘊，卻鮮少被社會矚目。林茂賢表示，家將演出包含彩繪臉譜、服裝配套等，並非只涵蓋單一藝術，因此民眾在觀賞家將表演時，不該事先預設負面立場，應以表演藝術的角度欣賞。
八家將有義務守護代表神明的臉譜。
為了順應世代潮流以及適應社會型態轉變，將團也為此做出改變，如在表演中加入LED燈光、特效等。林茂賢認為，將團在表演的過程中加入新元素，是吸引大眾目光必然的趨勢。雖創新不可少，但如何在保有傳統的同時，又符合社會大眾的眼光，他強調，傳統的核心價值、臉譜以及舞步不應被改變，必須保有宗教的神聖性。
除了藉藝術元素吸引大眾目光外，家將本身也致力改變身上標籤。孫裕澍談及，從觀眾的身分，一直到成為跳將並且充滿責任感，對家將角色有了不同的感悟。歐孟堯坦言，將團曾是他不敢嘗試的領域，對他而言，成為跳將代表自己跨出舒適圈的勇氣，也在過程中轉變許多人對自己以及八家將的看法，以自身實例慢慢翻轉外界對八家將的負面印象。
除影響身邊的人，歐孟堯也期盼透過每一次的出陣，讓觀眾以藝術的角度欣賞，而非以偏概全的貼上負面標籤，或把八家將和8+9劃上等號。不過，大眾從排斥到接受，甚至轉為欣賞，明顯需花費時間。對此，他也以曾為流氓標籤的刺青為例，過去被視為離經叛道的刺青文化，到近期卻翻轉為藝術創作，歐孟堯認為刺青與八家將有相似之處，藉此希望八家將有朝一日也能洗去汙名，盼跳將成為藝術的傳承者，使更多人看見台灣的特有文化。
